名家 惠施
惠施(惠子)，生於公元前三七零年(或公元前三八零年)，傳卒於公元前三一零年，戰國中期宋國著名學者，名家鼻祖，與莊子為友，曾做過魏(梁惠王)的相國；後惠施聯合齊、楚的活動遭到失敗，被張儀驅逐。惠施才思敏捷，博學善辯，長於雄辯與邏輯推理，曾與桓團、公孫龍等辯者掀起了名辯的高潮，故有「惠施以之辯給，萬石以之訥慎」。
惠子之辯
狂即是盲
今有反對精神自由的唯物功利主義者，任意擴張其言論自由，遜至不知為知，以非為是，大似著魔發狂，還同瘋狗亂狺。春秋時有狂人田駟者，頗類似之。
據「古事今談」載，田駟為春秋時有名的狂士，大言不慚，傲視諸侯。一次訪問鄒國，因折辱公庭，引起鄒君盛怒，下令搜捕，欲置之死地。田駟大懼，往投惠施私宅，請求庇護。
惠子因此往見鄒君曰：「現在有一人覲見主公，故意閉著一隻眼睛，表示輕視與不恭。你將怎樣？」「我將殺了他！」鄒君斬釘截鐵地說。「那麼如果是一個瞎子閉著兩隻眼睛呢？」「我倒可以原諒他。」「為什麼呢？」「因為他根本是一個瞎子，不得不閉著眼睛呀！」惠子說：「那麼，請你赦免狂人田駟的死罪吧。」鄒君說：「誰來說情，我都不能赦免他，因為他欺我太甚了。」惠子說：「田駟東欺齊侯，南欺荊王，為有名的狂放之士，事實上也就等於是個瞎子。對於這樣的人，你為什麼又不原諒他呢？」鄒君不言。田駟竟因此而獲免。
其實像這種不盲於目，而盲於心的狂人，古既有之，今時尤甚。此輩望月而喘，睹日而吠，目之為「睜眼瞎」，誰曰不宜？
惠子為相
匡章告狀
大臣匡章到魏惠王跟前告惠子的狀說：「蝗蟲，農夫見到就要殺死它，為什麼呢？因為它危害莊稼。現在惠子出門，多則數百輛車，隨行人員數百人；少的也有數十輛車﹐幾十人隨行。這些人都是不耕田白吃飯的人，他們比蝗蟲的危害更大啊！」 魏惠王說：「惠子先生不好意思和您當面辯論，還是讓我說句公道話，聽聽惠子的想法。惠子曾經說：『比如現在築城牆，有用工具打牆，使之堅固的，有用容器運土的，有在一邊做監工的，像我惠施，就是在一邊監工的人。』您為什麼把惠子比作蝗蟲呢？」
惠王對於告狀這種事情看得比較明白，因而並沒有被人言所動，這一點表現出了領導者應有的素質。雖然惠施確實沒把國家治理得蒸蒸日上，但匡章對於惠施的評價顯然是不公平的。惠王在惠施沒有取得治理成就的情況下而沒把問題之間的界線混淆，這一點是做得很好的。如果他聽信匡章的話而失去自己的辨別力，從而遷怒於惠施，那將造成局面動蕩的結果。
領導者的主要任務之一就是平衡多股沖突的勢力，引導群體朝著一個方向前進。因此領導者要相信自己，當目標已經確立下來的時候，不能輕易變動，不能被衝突的矛盾勢力而左右了自己的判斷力，而這也是領導者之所以能區別於其他職位上的人物的主要標志之一。 ──《呂氏春秋•不屈》
惠王讓位
惠施經常勸說惠王要以不貪名圖利來治理國家，使風俗醇厚。魏惠王對惠子說：「上古那些國家的君主，個個都是天下敬仰的德才兼備的人。現在我確實不如先生您，我想把國家傳給您。」惠子堅辭不受。惠王又說：「我把國家傳給比我更有才德的人，這樣的話，百姓因貪圖名利而起的爭鬥就沒有了，為重，聽我的意見接受這個國家吧？」惠子說：「如果真按您說的為天下人民著想的話，那我就更不能接受您的這種做法了。您是一個大國的君主，把國家傳給別人還算可以，現在我惠施，僅是個布衣百姓，您把這樣大的一個國家給我我都不要，那我的平息百姓來貪名爭利的主張不就更易為廣大人民理解和接受了嗎？這樣的話，推行起來效果也會更好。」
國君雖是應該德才兼備，但德才兼備的人不一定就適合當國君，惠王愛賢敬賢這點是值得稱贊的，但模仿堯帝傳位許由的故事就有些可笑之處了。時代不一樣了，對於人才的要求當然也不一樣，上古時堯帝傳位是佳話，但換個時代再那樣做就會被人認為是不識時務，貪圖虛名。
領導者應該能夠深刻洞察自己所處環境的具體特徵，根據這些特征來制訂方針措施。要做到這一點，領導者必須有自己的思想，一味模仿那些榜樣肯定無法實現自己的戰略目標。雄圖霸業是實打實的事情，沒有一顆務實的心祗能是在腦子裡面實現自己的想法。
與莊子友
惠施與莊周亦師亦友，兩人經常一起辯論對任何事的看法。莊子言惠施是他唯一的知己，從前莊子到楚國時，看見有位郢人泥壁，泥水滴污了他的鼻端，如象蒼蠅子的翅膀一般菲薄。郢人請來那高明的匠石，用起斧頭如象使風一樣，把他鼻上的泥翳斫了。莊子認為他的靈魂全蒙在一層如象蒼蠅翅膀般菲薄的泥翳里，而惠施是那位高明的匠石，四海雖大，只有惠施一人，能把莊子全靈魂上的泥翳斫掉。
濠梁辯魚
《秋水》載，莊子與惠施在濠水的石梁(今鵝湖辯魚塘)上閑遊，二人曾有濠梁辯魚之事。莊子穿著自己編的草鞋，站在水邊長長嘆息：「你看水面上的三條魚(儵魚)，從容地游著，多快樂呀！」惠施與莊子辯論：「你不是魚，怎知魚是快樂的？」莊子嚴肅地反問：「你不是我，怎知我不知魚的快樂(擠)呢？」惠施說：「我不是你，固然不知道你，但你既然不是魚，那麼你也無法知道魚的快樂(擠)，是完全無疑了。」莊子說：「等一下，我們回到原點上，你問我怎麼知道魚的快樂的，表示你早就知道我已經知道魚的快樂了才來問我。可見我在濠梁上便已知道了。」
想像一下當時情景，風在吹、柳在飛、水在流、魚在游，一派自然活潑的氣象。魚相忘於江湖怎會不快樂呢？惠施把自己和外面分開，好像築一道圍牆般，把自己困住，因此他不相信外面的世界也是可知可樂的；而莊子的心，則是四通八達的，沒有把自己和外界分開來，他的心敞開著，他常見天地萬物一片快活。既然人與萬物可以相生，那知與樂也就應該是相通的。莊子與惠施的辯論是千古絕唱，此中最為膾炙人口的則為濠梁之上有關魚之樂的辯解。
生活周遭有好多人也像惠施一樣，凡事只站在分析的立場，來分析事理意義下的真實性，而不相信這世間還有所謂的真誠美善。
鼓盆而歌
莊子妻子死時，只有惠施一個人來吊孝，但惠施指責莊子「鼓盆而歌」；「你的妻子和你一起，為你扶養子女，如今老死，不哭也就罷了，反而敲盆唱歌，太過分了吧？」 莊子說：「不是這樣的。她剛死時，我何嘗不悲傷？但後來想，起初她沒有生命，沒有形體，沒有氣息。在若有若無的自然變化中，氣息、形體、生命漸漸成形，如今她死亡，就如四季運行般自然。她已安息在大自然的房間當中，而我在旁邊大哭，這樣就顯得太不通達自然的命理了。」這故事出於《莊子•至樂篇》，有人懷疑《至樂篇》與莊子其他數篇都是後人仿作的，因為莊子把生死看得很淡，用平常心看待，死亡是很自然的事，卻不是至為快樂的事。把死當做人間至樂，太做作了。
莊子知道了惠施做了魏國的宰相，就想到魏國去拜訪這位老朋友。梁國和宋國還有幾天的路程，莊周不再回他的陋巷去了，他賴著兩袖子的干糧，提起那個髑髏，便一個人飄飄然往大梁走去。莊周一路上引起一路驚怪的風聲。有些人揶揄他，但他只覺得無知的人終是可愛。人問他是誰，他也不隱蔽他的名姓，因為他是素來不做這樣匿名的勾當的。人問他要到那裏去，他便說要到大梁去見梁國的宰相惠施。不知道莊周名聲的人，只當他在說瘋話。知道莊周名聲的人，只當他是誑人的騙子。堂堂乎天下的大人物莊周，連宰相也不肯做的人，豈肯做這些欺人惑俗的行徑嗎？他這個浪游的乞丐到底想討些什麼？風聲愈張愈大，人還沒有走到大梁，風聲早走到惠施的耳朵里了。
鶴雛鴟鴞
魏國一些愛進讒言的小人就對惠施說：「莊子這次來我們魏國，可能別有企圖。或許是要來謀取您的相位，您可千萬要小心啊！」「嗯！他們說得蠻有道理的；管他是真是假，總要先事提防。」惠施心想，凡事是要先發制人，要乘著他未見國王之前，先下他一個妖言惑眾的罪名，捉拿這個騙子。於是他就派了許多士兵，到魏國各地搜查莊子的住處。士兵們找了三天三夜都沒有找到莊子，然而莊子卻在第四天早上親自登門拜訪惠施。惠施向著他厲聲地罵道﹕「老莊呀！你要來奪我的宰相，你正大光明地來就是了，何必要做出那種妖異惑俗的行徑！」「啊，惠施！你這說的話，才是『孤駒未嘗有母』！」莊周曰，「你別要盡那樣假裝瘋蒙！國法是國法，友情是友情。我已經捉拿了你三天三夜了！」惠施曰。莊周到此才長嘆了一聲，接著說道﹕「老朋友，你知道南方有一只鳥叫『鶴雛』嗎？這是一種很珍貴奇異的鳥，它由南海出發飛向北海。在途中，若不是梧桐樹，它絕不停在上面休息；除了竹結的果實外，它絕不吃到別的東西；不是甜美的泉水，它也不喝。當它正悠然自在地飛翔時，地上正好有一只鴟鴞(貓頭鷹)，剛抓了一只臭老鼠，鴟鴞以為鶴雛要來搶奪自己的臭老鼠，就搶先地向怒叫一聲！我說惠施啊！你該不會拿魏相來對我怒叫吧？」莊子說完，就笑著看惠施。惠施被莊周搶白了一場，面上雖是發燒，但他也不能把莊周怎麼樣。那時的王侯將相都是以禮待賢士為風氣的，這次惠施的侮辱莊周，只是提防他來奪他的相位，本也不想難為他。如今宰相的位置安然無恙，賢士卻不可不禮待的了，他便不好意思地向莊周賠罪：「這……這是我以小人之心度君子之腹，朋友，我們打是心疼罵是愛呢，請你別誤會罷，讓我以酒宴向你賠罪吧！」莊周默默不作一聲，只是飄然走出大門。他舉起手中的髑髏向白雲流蕩著的青天擲去﹕「唉，人的滋味就是這樣！人的滋味就是這樣！」
有用無用
惠施曾就「有用無用」的問題和莊周展開爭辯。《逍遙遊》載惠施對莊子曰：「魏王給了我一些大葫蘆的種子，我把它們拿去種，長出來的葫蘆果然很大，可以容納五升的水，但其堅固程度卻不足以盛水。既然無法裝水，我就把葫蘆剖成兩半當瓢，可是因為它太寬，深度又淺，所以沒有地方安放這麼大的瓢，也不方便使用。我一氣之下就把它打破了。」
莊周聽了，惋惜地說：「哎呀！多可惜，既然不能用裝水，那你為何不編一個網把葫蘆網住，然後繫在腰間，這樣不就可以在水上載浮載沈、悠哉游哉嗎？多逍遙自在啊！若懂得使用它，它就是很好的東西，可
惜你不會用，竟然把它毀壞了。」
惠施的所謂「用」是從利害關係著眼。莊子則反問為何我們只從利害關係去看待物呢？為何我們不能從另外一個角度看待物呢？如果從另一個角度看待器，也許物還有另一種用處。這另一種用處雖然不符合你心目中所認為的「有用」，但何嘗不也是一種「用」。所以莊子就說，為什麼不把大葫蘆繫著當作腰舟而浮遊於江湖之上呢？你執著於物的有利之用，你的心就被這有利之用蒙蔽了，莊子說這是「蓬之心」，也就是心茅塞不通。如果我們能從這有利之用的關係中跳離出來，那麼其實物物皆有它的用處，這就是無之以為用了。所以莊子在《人間世》中哀嘆，人皆知有用之用，而莫知無用之用，而只有無用之用才是大用。
所以，能夠真正認識自己，才是最有用的人生。所謂「欲知人，先知己」，若不認識自己，只想了解別人，是本末倒置，也是很痛苦的事。要認識自己，就要反觀自心，一定要多用心！
小結
莊子認為惠子和他不同的地方，是惠子事事都腳踏實地。但他亦曾調侃惠施「逐萬物而不返」，不知回頭。惠子逞其才能方術，不停地辯論，但這些只能服人之口，不能服人之心，他拚命追逐萬物不而知回頭，這就像一個人和自己的影子競走一樣，非常可憐。雖然如此，但他想必也是樂在其中。
其書五車
生於春秋戰國之交的惠施，「其書五車」，他該是我國最早的藏書家了， 流傳至今的成語「學富五車」，就是拜他之賜， 《莊子》說惠施方術很多，「其書五車」。以竹書來算，應該不太誇張，因為竹書體積較大，五車竹書，也算不得天文數字。這是後來「學富五車」成語的來源。其他如「罄竹難書」、「斷簡殘編」等等，都是以竹書而言的。但只要仔細思量，惠施多方，其書不過五車，我們的圖籍恐怕已遠軼絳雲樓、五十萬卷樓的數量，古人尚且因此而成就學問，我們又怎能辜負這裡的藏書！至於礱磨砥礪，不囿於一室，不困於一角，想想前人在窮山僻水，左乏良師，右無益友，仍能以六經開其生面，自己怎能不策勵有加，奮然直起！
惠施所著的《惠子》被秦始皇燒掉了，已佚，惠施的言行散見於《莊子》、《荀子》、《韓非子》、《呂氏春秋》等書。 如《莊子天下篇》徵引了惠施的「歷物十事」，又列舉了桓團，公孫龍等辯者提出的論題，例如「無厚不可積也，其大千里」、「矩不方」、「輪不輾地」、「鵝之影未嘗動也」、「鏃矢之疾而有不行不止之時」、「一尺之捶，日取其半，萬世不絕」等。
「名家」好辯，遠溯自鄧析兩可之論而大熾於戰國中葉。以公孫龍、惠施為最著，惠施、公孫龍的名家學說，前者倡堅白、白馬之論；後者以其多方之才，著書五車，要點在辨別聖人與國君的不同，屬於名實同異問題。前者自許甚高，而後者亦狂敖不羈，自成一家，又奚肯為墨家門徒之「別墨」乎？若論《墨經》與「名家」之關聯，則如牛馬、堅白等說，與《墨經》相若。若然就文辭而言；則戰國之文易明，大異於春秋。豈有居今之世，而言古之言乎？惠施的辯說並不像公孫龍一般勝人之口而不能服人之心。惠施之學有的作成啞謎，令人費猜。有的指摘，措詞不當。有的竟道出千百年後才出現的數學新觀念。惠施是中國聞名的辯說家。惠施的辯說一共有三十二個，以下將之歸納。
宇宙觀
「至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一」
惠施提出類似原子論的思想。他認為物質可以分割，但分到最後存在著不可再分割的「端」，「端」是物質的最小單位，類似於原子。這裏說的是無窮大(infinity)和無窮小。本體無範疇、無邊沿。但因主觀與客觀的對立，體遂有「大小」之分，惠施洞悉宇宙的微妙，謂空間是：「至大無外，至小無內」，是有人才有「 間」也。正因有間，人生才會感到不足。
惠施告訴莊子：「魏王給了我一些大葫蘆的種子，我把它們拿去種，長出來的葫蘆果然很大，可以容納五升的水，但是裝滿水後拿起來就破了。既然無法裝水，我就把葫蘆剖成兩半當勺子，可是因為它太寬，深度又淺，所以也不方便使用。我一氣之下就把它打破了。」
有關有用無用之辯，莊子認為那棵被惠施認為無用的大樹，可以『樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下』那麼大樹便能『不夭斤斧，物無所害』，得享天年。
無窮大的概念當時應未普遍，惠施的「大同異」與「小同異」，可說是一創舉。惠施的有用無用，都屬「有為」而皆可變。
類推思維
什麼是類推思維呢？類推思維是古代中國（特別是戰國時代），先秦諸子或戰國時代的辯士，論證現實事件時，常常運用的思維方式。 漢代的劉向在《說苑》中曾引惠施的話，說：「譬者，以其所知譬其所不 知也。」。類推思維就是以我們所熟知的事物，如我們自己的身體或生活周遭所「習焉而不著，行焉而不察」的這些事物作為比喻，而對未知的現象提出判斷。《易傳》所謂「近取諸身，近取諸物」，可以說是傳統中國類推思維的表現，此外《詩經》中常見的「比」式思維，也可以視為類推思維的另一種表現。
如韓非子曾引述惠施的話說：「把猿猴關在籠子裡，和小豬無異。」什麼意思呢？猿猴蹦蹦跳跳的，好不活潑，但若受到限制，便遲緩得像小豬一樣。故此凡事皆是相對的，是「習焉而不著，行焉而不察」的。
「雞三足」
雞有三足？惠施解釋說︰「第一二條腿的數值都是一，第三條腿嘛，數值就是零。加起來不正是二嗎！」中國遠在幾千年前已有零的概念，這不是很驚人嗎？
「丁子(一種無尾的動物)有尾」
丁子是甚麼？不知道。看樣子總之是隻沒有尾巴的動物吧！這次難道又想說尾巴的數值是零嗎？不！惠施絕不會這樣做。惠施說丁子有一條無窮短，短得看不見的尾巴。
「指不至，至不絕」
「一尺之捶，日取其半，萬世不絕」
即 Zeno 的 Dichotomy。物体可無限地分割否？ 莊子記惠施之言：「一尺之棰，日取其半，萬世不絕。」
「鏃矢之疾，而有不行、不止之時」
即 Zeno 的 Arrow 。
「黃馬、驪牛，三」
意思是黃馬加上驪牛一共有三只動物。黃馬是一隻，驪牛是一隻，兩者相加又是一隻，因此加起來有三隻。(三個組合才對)
相對性
惠施的思想強調實的相對性，強調實際事物是可變的、相對的這個事實。
儵魚的逍遙
現象本身當然是不變的，變的只是在不同時空裡不同的人對此現象的不同認知或命名。當惠施與莊子辯論魚樂否這問題時，惠施的一個最基本的假設就是我們都知道「魚」這個概念，以及可以體驗到藍是什麼樣的「東西」，因此，就這點來說，這個問題本身就可以證明我們是有共同或類似的一組概念，或神經系統。最後莊子給惠施一個致命的一擊。
在濠湖之辯中，惠施的內心確知莊子肯定儵魚的逍遙，不過故意以言辭企圖折服莊子之口。「子非我，安知我不知魚之樂」意謂「子非我，尚可以知我非魚；則我非魚，亦可知魚樂也。」這是混淆了知道和解悟兩個層次。惠子和莊子以外的任何人，都可以知道莊子不是魚，但不能推斷深一層的「知魚之樂」，因為此「知」是指解悟。
惠施顯然不是浪漫主義的信徒，而以實際的態度回應莊子，有些人解釋說惠施用的是比較邏輯推論的方式，站在這樣的角度來看，所以肯定莊子無法知道魚的快樂。造就了這一場聞名中外的辯論。兩人的對話，也可以算是浪漫主義及其反動者的對應吧！
人類對世界的認識永遠都是主觀的，客觀不過是主觀的一種概率。你站在歷史之外，可以肯定某些事情是必然會發生的，但如果你站在庄子的池塘邊，你會知道，事情本來可以有無窮無盡的選擇。
莊子的意念穿越了水和時間，和魚兒合為一體，水象情人的手緩緩滑過，岸上的庄子在水裡無比開心。是的，我知道，游泳是快樂的，岸邊的那朵花悄悄綻放，和蜜蜂熱烈地親吻，它也是快樂的，水上的惠施有些憂郁，但他也是快樂的。
因為知覺。因為感受。「荃者所以在魚，得魚而忘荃；言者所以在意，得意而忘言。」我知道，所以我反而忘記了我知道些什麼，我是如何知道的。世界之所以如此，是因為我要它如此。如果它不如此我就不能站在這裡觀察它。我是世間的公理，永不被証偽。不要說是對還是錯，這是哲學。
智慧是一種內在的感覺，不是外在知識的辯論。如果你的內在很快樂，那麼看外在的東西，也會很快樂；如果你的內在很忿恨，那麼看外在的東西，也會很討厭。外在是我們內在的一面鏡子？它反映出我們內心的一切，不是嗎？我們知道，大自然是變化無窮的，外在的事物也是變化無窮的，所以想以外在變化無窮的東西去獲得知識，是永遠也無法獲得真正的知識的。
「輪不輾地」
輪子是圓的，圓形的東西碰上平面的東西就會相交於無窮小的一點。因此以當時的理論來說，輪子是不會踫到地面的。
「日方中方晲，物方生方死」
這像哲理多於數理。太陽有日出有日落，物體有生存有死亡。這並沒有說日出日落生存死亡必須同時進行，因此並無衝突。
「無厚，不可積也，其大千里」
一物件被壓成沒有厚度的話，其表面面積當然會接近無窮大了！
「南方無窮而有窮，今日適越而昔來」
意思是說，南方一去是沒有盡頭的，雖然如是但卻不是無窮遠。一直到南方去，終有一天會回到原地來。這與「宇宙有限無終論」不謀而合。
「宇宙有限無終論」是說宇宙是沒有盡頭的，但宇宙卻非無窮大。舉個例︰地球是有限的，但在地球上卻沒有盡頭，只因地球是個封閉的球體。
「天下之中央，燕之北，越之南，是也」
燕國的北面，越國的南面就是天下的中央？其實這可是上一條妙說的引申。也是「宇宙有限無終論」的結論。
「龜長於蛇」
一只千年大龜當然比起一尾小蛇長了，沒甚麼好奇怪的。這不過是說明長短是相對性的罷了。
「飛鳥之影，未嘗動也」
承上題，動與否都只是相對的。飛鳥的影相對於飛鳥本身不正是沒有動嗎？人有記憶的能力，並能抽象思考將一些體驗化為概念。這些概念中最重要而較難以捉摸的一個，可能就是「時間」。相較之下，「空間」似乎是比較清晰易懂的。
「鑿不圍枘」
總結
佛教入漢以前中國雖已有了鄧析、惠施、墨子及荀子等類似論理學（名學）的提出，張岱年先生是本世紀中國哲學史研究的權威學者之一。也從三十年代以來，逐漸構建了一個中國唯物主義傳統的體系。三十年代由他撰寫的《中國哲學大綱》書稿，將惠施、荀況、張載、王廷相、王夫之、顏元、戴震等視為唯物主義哲學家。據余英時，中國傳統中對人與自然的關係的基本態度可以用「人與天地萬物成為一體」來概括。此觀念最早由名家惠施正式提出的。類似希臘三哲人理路一系如名家公孫龍、惠施，與墨家等重視外在客觀世界探討的學派，被後世打入了泠宮。
名家一派，以惠施及公孫龍為代表，此時代，均遠在荀卿韓非之前，此學派在中國文化思想方面影響甚少，故就哲學史觀點論之，此派重要性不足與儒道墨法相比。但如專就理論觀點論之，則名家之說別有旨趣：代表古代中國人在邏輯問題及思辯形上學問題方面之思想成績，亦有特別加析論之理由。
藝文志中列「名家」為九流之一
「名家」曰：「名家苛察繳繞，使人不得反其意，專決於名，而失人情，故曰；使人儉而善失 真。若夫控名責實，參伍不失，此不可不察也。」至班固作漢書，藝文志中列「名家」為九流之 一，而謂；「名家」者流，藝出於禮官。古者名位不同，禮亦異數。
必也正名乎!名不正 則言不順，言不順則事不成。
孔子曰：「必也正名乎!名不正 則言不順，言不順則事不成」，此其所長也。及警者為之，則茍鉤鈲析亂而已。」此據劉歆七略 ，七略又據劉向別錄；故此種評述。亦當是西漢人之意見也。然漢書所謂「名家」，即指與公孫 龍同一學派之思想家，但此派在先秦文獻中則稱為「辯者」。如莊子，天下篇謂：「惠施以此為 大觀於天下，而曉辯者；天下之辯者，相與樂之。」且荀子非十二子篇，則謂：「不法先王，不市 禮義，而好治怪說。玩琦辭； 甚察而不惠，辯而無用，多事而寡功，不可以為治綱紀。然而其 持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾； 是惠施鄧析也。」而且，名家特別重視名與實的關係 ，名家認為萬物始終不會有固定的型態，因而也就不會有基本區別，差別和對立都是相對的 ，從而誇大了事物的同一性，如惠施曰：「卵有毛；雞三足；郢有天下；犬可為羊；馬有卵；丁子 有尾；火不熱；三出口，輪不蹍地 ；目不見；指不至，至不絕；龜長於蛇；矩不方；規不可以為 圓；鑿不圍枘；飛鳥之景未嘗動也；鏃矢之疾而有不行不止之時；狗非犬；黃馬驪牛三；白狗 黑；孤駒未嘗有母；一尺之捶，日取其半，萬世不竭。
辯者以此與惠施相應，終身無窮。然名家學派人物的思想說此些十分淵博。但卻不能符合其道，如莊子曰：「惠施多方，其書五車，其 道舛駁，其言也不中。」
辯者
在先秦心目中視惠施、鄧析、桓團、公孫龍等皆屬一學派(辯者)。然與漢人之說相較，則頗有歧異。如鄧析和公孫龍在《漢書•藝文志》中列為名家，惠施則列為道家；足知先秦與漢人對此見解不同。
接近
有關「名」之理論，在先秦本有兩支，一支屬辯者(包括墨經所載之墨家後學理論)，另一支屬儒學；漢人所了解僅為儒家之一支；因此觀先秦辯者之說。即只取較接近此一支者，列為名家。而對此種學說，悉以儒家論點評釋之。結果所謂名家之學說真象反而不明。此處尚須說明者，是所謂「接近」，乃指漢代人之了解而言；漢人以為惠施純做詭論，又喜論「同異」等問題，與儒家所言之「名」無關，故不以惠施為重，而公孫龍有「名實」之說，即視為「接近]，故視為「名家」之代表.然司馬談及劉班諸人。以儒學標準評之，根本為一謬誤，但為漢人所不之者。固其基本問題以不為漢人所注意矣。
先秦論「名」之兩支學說特色所在 :
一，辯者之說 : 基本旨趣在於形上學及邏輯方面。
二，儒者之說 : 基本旨趣在道德及政治方面。
總之，名家之立場純作認知探究之立場；其特性可分為三方面言之：
一，在課題方面；名家只探索邏輯問題及形上學問題。而非政治及道德方面問題。
二，在立論之依據及歸宿方面，名家只依據純粹思考。歸於邏輯理論或思辯行上學理 論之建構。既不依傳統亦不落於歷史文化之上。
三， 就名家已有之理論觀之，其思想成熟成度實在早期形上學之階段，故多用詭辯。如莊 子天下篇所謂：「能勝人之口，不能服人之心」。此點亦是最為當時及後世評論者所注意之特性。
總結
此派學說與老莊思想極為接近，遂不言「無為」或「逍遙」之境界，而專以思考理論及與老莊殊歸耳。故外雜篇中，莊子後學喜道此派之言，且惠施既死，莊子深歎惜之。徐無鬼篇謂 :「自夫子之死也，吾無以為質矣，吾以為言矣」由此可見之。
