道家 宋鈃
宋子即宋鈃，鈃音形，孟子則作宋牼，韓非作宋榮子、宋榮、子榮子。
宋子在戰國時，乃一大名家，故《莊子•天下篇》、《孟子•告子篇》、《荀子•非十二子》亦多見其述。
《莊子•天下篇》
宋子與莊子略同時。而《莊子•天下篇》中曰：「宋鈃、尹文聞其風而說之」而《漢志》注：「尹文說齊宣王」，顏師古引劉向云：「與宋鈃俱游稷下」，可證宋鈃與尹文同時，亦為宣王時人。
齊宣王時，宋鈃居稷下，與尹文子、彭蒙、田駢、同學於公孫龍。宋鈃對老子之學極為推崇，與列子、惠施、慎到 及田駢等發揚老子之學者，使老子之學成為道家之祖。
《逍遙遊》以「知效一官， 行此一鄉，德合一君而微一國者」作一種 《小知者》的心喻，把宋榮子作為第二個層次的 《略大於小知者》的小知者。這就是莊子藉「一般社會中人」、宋榮子、列子、「至人神人聖人」等四種人物來表達境界高下的階層及自由解放的精神體證。
《孟子•告子篇》
宋鈃亦與孟子同時，而較孟子年長，在《孟子•告子篇》有曰：『宋牼將之楚，孟子遇於石丘。 曰：「先生將何之？」曰：「吾聞秦楚構兵，我將見楚王說而罷之。楚王不悅，我將見秦王說而罷之，二王我將有所遇焉。」時宋牼方欲見楚王，恐其不悅，則將見秦王也。曰：「軻也請無問其詳，願聞其指。說之將何如？」曰：「我將言其不利也。」曰：「先生之志則大矣，先生之號則不可。先生以利說秦楚之王，秦楚之王悅於利，以罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅於利也。為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷生利以事其兄。是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也。先以仁義說秦楚之王，秦楚之王悅於仁義，而罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅於仁義也。為人臣者懷仁義以事其君，為人子者懷仁義以事其父，為人弟者懷仁義以事其兄，是君臣、父子、兄弟去利，懷仁義以相接也。然而不王者，未之有也。何必曰利？」』
此事言休兵息民，為事則一，然其心有義利之殊，而其效有興亡之異，學所當深察而明辨之也。
「先生之志則大矣，先生之號則不可」──孟子認為「宋牼」的志向雖然遠大，可惜名望不能相稱，無法說服楚王息兵止伐宋牼將以義說秦、楚罷兵。
但徐氏曰：「 能於戰國擾攘之中，而以罷兵息民為說，其志可謂大矣；然以利為名，則不可也。」
《荀子•非十二子》
在《荀子•非十二子》中，曰：「不知壹天下建國家之權稱，上功用，大儉約，而僈差等，曾不足以容辨異，縣君臣；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾：是墨翟宋鈃也。」將墨翟宋鈃並稱， 後人有合之為宋鄭派(北南派)。
著作
現存《管子》書是劉向編定的。郭沫若說：『《管子》書是一種雜膾，早就成為學者間的公論了。那不僅不是管仲做的書，而且非作于一人，也非作于一時。它大率是戰國及其後的一批零碎著作的總集，一部分是齊國的舊檔案，一部分是漢代開獻書之令時由齊地匯獻而來的』。
郭沫若從現存的《管子》書中，考證出《心術》、《內業》、《白心》、《樞言》為稷下先生宋鈃尹文的遺著。這四篇是否為宋鈃尹文遺著， 學術界有不同的看法，裘錫圭認為是慎到田駢學派作品，朱伯崑也認為是齊國法家慎到一派的著作。這四篇究竟為誰所作，尚需進一步研究，大體上可以確定為稷下學派的著作。《管子》書中確實有不少稷下先生的著作。但是，其中大部分的思想資料是屬於管仲學派的。
宋子提倡上下均平，上說下教，禁止戰爭。《漢書•藝文志》有宋子十八篇於小說家；但宋子在戰國時，既為一大名家，何以入小說家？此因小說家宋子為後人所撰集而託名於宋子，其言淺薄雜亂，不主一家。故若如漢書注所云：「卿道宋子，其言黃老意。」而甚專深，則必入道家。
關於宋子的思想，莊子書有云：「有宋鈃者，禁攻寢兵，救世之戰。上說下教，強聒不舍。」
宇宙觀
精氣
戰國中期，宋鈃、尹文提出「精氣」學說，以不可直接感受到的精微原始物質「元氣」來解釋世界。在《管子 ˙ 內業篇》曰：「物的精氣，結合起來就能生出萬物。精氣的性質，有時是光明照耀，仿如升在天上；有時是隱而不見，好像沒入深淵；有時滋潤柔和，仿在海裡；有時是高不可攀，如在山上。」
宋鈃、尹文學派對『精氣』說的見解，對王充的『精氣』說及其建立在『精氣』說基礎上的『養氣』說有著啟發作用。《文心雕龍義證》卷九
元氣
至於元氣的性質，在《管子˙心術篇（上）》有云：「元氣它可以小到看不見、摸不著，但可以在任何地方存在，也可以轉化聚集成各種有形的具體事物。」而對於宋尹對元氣性質的解釋，三國楊泉更進一步認定，天是元氣構成的，恒星和銀河眾星也是元氣精華構成的。
故此戰國時期，認為天和地是在渾沌中由於陰陽作用而誕生的見解已經存在。而最早明確論述天地和日月星辰起源和演化的，應推朔至西漢時代淮南王劉安等人寫成的《淮南子》，在《淮南子˙天文訓》中曰：「天地形成前，一片渾沌空洞，這一階段稱為太始。在這種空霩的情況下，道就開始形成了。 有了道，空霩才生成宇宙，宇宙生出元氣。元氣有一條界線，那清輕的相互摩蕩，向上成為天；那重濁的逐漸凝滯，向下成為地。清輕的容易團聚，重濁的不容易凝結。所以天先成，地後定。天地的精氣結合而分為陰陽，陰陽的精氣分立而成為四時，四時的精氣散佈出來就是萬物。陽氣積聚的熱氣變成火，火的精氣變成太陽。陰氣積聚的冷氣變成水，水的精氣變成月亮。太陽和月亮過剩的精氣是星辰。」
人生觀
未若宋榮子不隨世之非譽而勸阻也。
宋榮子云：「舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮」
當宋子的行為被社會批判，遭到世人譴責時，他的內心也不會沮喪，因為世俗一切，他早就不放在心上。可是，宋榮子雖然做到了無功無名，不把社會價值放在心上，但是他仍二個層次則是宋榮子。「而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之竟，斯以矣。彼其於世未數數然也。雖然，猶有未樹也。」宋榮子笑那些有功有名的人。而他本身對於世俗禮法並不給予絕對得肯定，他自有自的行為道理。當他的行為恰好合乎世俗所需，而博得世人的稱譽時，他的內心並不會特別的歡喜。因為這種價值並不是他想追求的，得到稱譽並不是他的期望，也不是他行為的目標然不能做到「無己」。因為他有己，所以還有自己與別人的分別，才會對第一層人「猶然笑之」。因此莊子才會說「猶有未樹也」。
見侮不辱
在《莊子集解內篇校正•卷第十九五蠹第四十九雕之議》中有云：「墨者之葬也，冬日冬服，夏日夏服，桐棺三寸，服喪三月，世主以為儉而禮之。儒者而葬，服喪三年，大毀扶杖，世主以為孝而禮之。夫是墨子之儉，將非孔子之侈也；是孔子之孝，將非墨子之戾也。今孝戾、侈儉俱在儒、墨，而上兼禮之。漆雕之議，不色撓，不目逃，行曲則違於臧獲，行直則怒於諸侯，世主以為廉而禮之。
宋榮子之議，不鬥爭，取不隨仇，不羞囹圄，見侮不辱，世主以為寬而禮之。夫是漆之廉，將非宋榮之恕也；是宋榮之寬，將非漆雕之暴也。今寬廉、恕暴俱在二子，人主兼而禮之。自愚誣之學、雜反之辭爭，而人主俱聽之，故海內之士，言無定術，行無常議。夫冰炭不同器而久，寒暑不兼時而至，雜反之學不兩立而治，今兼聽雜學繆行同異之辭，安得無亂乎？聽行如此，其於治人又必然矣。」
宋子的氣魄是夠大了，我們就算作不到，也應效法到不必汲汲攀附社會的價值觀念，只要我們是隨順自然的天，忍受人橫逆相加 (如「見侮不辱 」)，一事為一善。
政治觀
宋鈃之願天下之安寧以活民命
不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於眾，願天下之安寧以活民命，人我之養，畢足而止，以此白心。古之道術有在於是者，宋鈃、尹文聞其風而悅之。作為華山之冠以自表，接萬物以別宥為始。語心之容，命之曰「心之行」。以聏合歡，以調海內。請欲置之以為主。見侮不辱，救民之斗，禁攻寢兵，救世之戰。以此周行天下，上說下教。雖天下不取，強聒而不舍者也。故曰：『上下見厭而強見也。雖然，其為人太多，其自為太少，曰：「請欲固置五升之飯足矣。」先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下，日夜不休。曰：「我必得活哉！」圖傲乎救世之士哉！曰：「君子不為苛察，不以身假物。」以為無益於天下者，明之不如已也。以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內。其小大精粗，其行適至是而止。』
禁攻寢兵
《論語集注卷十二•告子章句下》曰：『宋牼將之楚，孟子遇於石丘。 曰：「先生將何之？」曰：「吾聞秦楚構兵，我將見楚王說而罷之。楚王不悅，我將見秦王說而罷之，二王我將有所遇焉。」時宋牼方欲見楚王，恐其不悅，則將見秦王也。曰：「軻也請無問其詳，願聞其指。說之將何如？」曰：「我將言其不利也。」曰：「先生之志則大矣，先生之號則不可。先生以利說秦楚之王，秦秦楚之王悅於利，以罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅於利也。為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷生利以事其兄。是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也。先以仁義說秦楚之王，秦楚之王悅於仁義，而罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅於仁義也。為人臣者懷仁義以事其君，為人子者懷仁義以事其父，為人弟者懷仁義以事其兄，是君臣、父子、兄弟去利，懷仁義以相接也。然而不王者，未之有也。何必曰利？」』
此事言休兵息民，為事則一，然其心有義利之殊，而其效有興亡之異，學所當深察而明辨之也。
「先生之志則大矣，先生之號則不可」──孟子認為「宋牼」的志向雖然遠大，可惜名望不能相稱，無法說服楚王息兵止伐宋牼將以義說秦、楚罷兵。
但徐氏曰：「 能於戰國擾攘之中，而以罷兵息民為說，其志可謂大矣；然以利為名，則不可也。」
墨翟、宋鈃的無政府主義
在《荀子•非十二子》中，曰：「不知壹天下建國家之權稱，上功用，大儉約，而僈差等，曾不足以容辨異，縣君臣；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾：是墨翟宋鈃也。」
名
論辯之風在戰國時代之稷下學派宋鈃、尹文等人之思想已露端倪。
聖人之治和聖法之治
《尹文子》記載田駢和宋鈃在讀書，討論到政局太平和「聖人之治」的關係，在旁的彭蒙指出政局太平並非出於「聖人之治」，而是由於「聖法之治」的關係；聖人不多， 但若有法則中庸之主也可以為治。
