道家
楊朱
楊朱，魏國人，中國戰國初期思想家，生平不詳，但其生活時代應在老子之後，略早於孟子，約與墨翟同時。是為道家學派的重要代表人物。
史籍中關於楊朱的記載較少，散見於《韓非子》、《孟子》、《呂氏春秋》、《莊子》等。又被稱為陽生、陽子、陽子居。唐成玄英認為：「陽子居，姓楊名朱，字子居。」古楊與陽通，其說可信。也有人認為楊朱與《呂氏春秋》、《莊子》中的陽生、陽子、陽子居不是一人。《列子》有《楊朱》一篇，其言楊朱行事多不可據，但有關楊朱政治主張的若干記載可與其他文獻相互參考。
楊朱的基本政治主張是「貴己」和「為我」，反對墨子的兼愛主張和儒家的倫理政治學說。「貴己」，就是順乎自然，「全性保真，不以物累形」，性和真，即人的天性，楊朱認為人應保全自己的真性。「為我」則是貴己的邏輯發展。關於楊朱「貴己」、「為我」的政治主張，孟子指其為「拔一毛而利天下不為也」。韓非則說楊朱「不以天下之大利，易其脛一毛」。前者表現為極端自私，不為天下謀利，後者表現為對利慾的淡漠，不謀天下之利，二者在不損害自我這一點上是一致的。楊朱認為，天下治的前提是既不損己為人，又不損人為己，「人人不損一毫，人人不利天下，天下治也。」
主張「為我」的楊朱，由於著作已經佚失，故在散於諸子裏的專篇介紹，愈顯珍貴。近人陳冠學考證後，在《莊子•內篇》七章中居第六，全篇並非莊子所作，其實乃是楊朱託名。
膝行而前
楊朱從師承上來講，有人說他是老子的學生。《列子》中曾記載，楊朱在梁國(或老子故鄉陳國)遇到老子，欲向其請教問題，到了下榻的旅舍中，楊朱不但親自侍奉盥洗，並且「膝行而前」，也就是用跪的方式，以膝蓋在地板上向前移動，表達對於老子極高的尊重。此是向人請教問題所表現的尊敬態度。 但這郤未必可信。
又寓言篇：「 陽子居南之沛，老西遊於秦，邀於郊， 至於梁而遇老子。」這是說老子由沛西遊於秦。但楊朱年代還在墨翟後，不能與孔子問道的老子同時。則楊朱所遇，應非孔子所見之老子。
拔一毛以利天下而不為
古時有一句成語「一毛不拔」原來是戰國時候一位思想家楊朱的主張。孟子說：「楊朱為我，拔一毛利天下不為也。」說楊朱這個人太自私了，他甚至連拔他身上的一根毛，拿出一根毛出來，如果這根毛能夠對天下有所幫助的話，楊朱都不願意。所以這是一個非常自私、非常吝嗇的一位思想家。後來大家就用「一毛不拔」來形容一個人自私自利，一個人非常小氣，就拿一毛不拔這個成語來譏諷他。譬如我們說：「你休想這個人會請你吃飯，因為他是一毛不拔的呀！」這就是「一毛不拔」的來源跟它的用法。
楊路泣徬徨
阮籍《詠懷詩》：「楊朱泣歧路，墨子悲染絲」。出自《淮南子•說林訓》「楊子見逵路而哭之」。傳楊朱看見四通八達的大路，可往南，也可以往北，容易迷失方向， 不覺哭了起來。後以「泣楊路」等為感傷於人生道路多歧容易迷失方向的典故。
「野人獻曝」
見《列子．楊朱》，比喻平凡人所貢獻的平凡事物，表示對所獻的東西的自謙詞， 所以當用「獻」而非「現」。
歧路亡羊
楊朱的鄰居丟失了一頭羊，他就帶著親戚去尋找，後來又請楊朱的家僮一起去追羊。楊朱問：「只不過丟了一隻羊，為甚麼要這麼多人去追呢？」鄰居說：「因為岔路實在太多了。」過了一會，家僮回來後，楊朱問：「尋到了沒有？」家僮說：「沒找到。」楊朱又問：「這麼多的人去找，為什麼還被牠逃掉呢？」那些人懊惱的說：「岔路中又有岔路啊！我們不知道羊的去向，所以只好回來了。」楊朱聽了就說：「大路因為岔路多，所以羊走失了。同樣的道理，因為學說派別多，讀書人不容易專心一致，所以常常誤了一輩子！」
說梁王
楊朱在梁王面前大談治國之道。談得正慷慨激昂時，梁王突然笑笑地說：「聽說先生家裡有一妻一妾，兩人經常爭風吃醋大打出手。你的臉也常因此而掛彩。兩個老婆都管不了，還敢來說我！」一直被自己一妻一妾弄得焦頭爛額的楊朱，郤欲說君王，毋寧才是懂得複雜現實人生的勇敢世故之人。楊朱除曾說梁王外，亦曾為季梁歌。
容貌與性情
楊朱有一次經過宋國東部一家旅店，旅店老闆有兩個侍妾，一個長得很美，一個卻長得很醜，楊朱以為那個美麗的一定比較得老闆的寵愛，後來，他才發覺他完全錯了。
後來，他仔細詢問，才知道原來那個長得美麗的，雖然空有美麗的外貌，性情卻十分驕縱、傲慢，可能是自侍其美吧，態度從來都是專橫而無理。
反觀那個醜八怪，雖然容貌不好，卻有謙和的性情，總是溫柔待人。這使他得到了主人的欣賞。
容貌與性情是女人相當重要的兩個質素，如果知道自己的容貌是短處，那麼好好發展自己的性情，也能得人喜愛；相反的，如果仗著自己的美貌，不注意陶造自己的性情，不斷地自暴其短，那麼，就是擁有天仙般的美麗，人們也會逃之夭夭，唯恐不及。
盡責
楊朱有一弟名楊布。一天早上，楊布欲拜訪朋友，當他對著鏡子更衣時，忽然想到自己有一套新衣服，做好了很久還沒穿過呢！便要妻子替他拿來。「我想穿那套白色的新衣服。」「那套衣服啊！不太好吧！」「為什麼？」「這幾天天氣變化很大，萬一下雨的話，衣服會弄髒的。」「那會那麼巧，你看，現在外頭天色還很亮呢！」楊布換上新衣服，對鏡一照，全身雪白，果然顯得比平常更加英俊，連妻子都稱讚他好看，他覺得很得意，便高高興興地帶著僕人阿福出門去。
剛出門的時候，天氣還不錯，陽光在雲層後忽隱忽現，風輕輕地吹著，非常涼爽舒適。不料，到了半路上，天色變了，竟然下起大雨，阿福連忙把自己穿的衣服脫下，遮住楊布的身體，可是雨越下越大，楊布還是全身都濕透了。到了朋友家，朋友看到兩個人狼狽的樣子，說：「楊兄，我一直在耽心你會碰上這場雨，果然不錯，怎麼連雨傘都沒帶呢？」「哎呀，出門的時候天氣好好的，誰料到會下大雨呢。」朋友熱心的請楊布進屋去：「快進來吧，當心著涼。我來找兩套合身的衣服給你們換。」
楊布和阿福換上乾淨的衣服後，朋友家的午餐也準備好了，於是一面吃飯喝酒，一面聊天，氣氛非常融洽，這時，楊布的心情才逐漸好轉。他在朋友家一直待到傍晚雨停了以後，才帶著阿福回家去。當他踏進家門的時候，他家的狗卻不知道什麼緣故，一直向他叫。楊布不理牠，還是一直向屋內走，狗竟然撲過來要咬楊布，這下把楊布惹火了；楊布抓起旁邊的一根棍子，就打了過去，狗大叫一聲想逃走，楊布追上前又打：「阿福，擋住門，別讓牠跑了！」阿福也過來幫忙打狗，場面是一陣混亂。
吵鬧的聲音傳到裡面，楊布的哥哥楊朱聽到了，忙跑出來阻止：「怎麼啦？怎麼一回家就發那麼大脾氣呢？」「哥哥，這個畜牲竟然想咬主人呢！」「咦！我記得你早上出門的時候穿的是白色的衣服，怎麼現在卻換了一身黑色的衣服呢？」楊布就把這一天不順心的遭遇都告訴了哥哥，哥哥楊朱聽了勸他說：「哦，那就難怪了。換了我們也會這樣。想想看，假如你有一隻狗，出去的時候是白的，回來的時候變成黑的了，你能不覺得奇怪嗎？」楊布聽了哥哥的話，才恍然大悟。接著哥哥又說：「這隻狗以為你是陌生人才要咬你，這不是表示牠很盡責任嗎？」這下，楊布的氣完全平下去了。
總結
楊朱是戰國初期影響較大的思想家，「楊朱、墨翟之言盈天下」，他的貴己主張，追求個人獨立，對於當時的君主專制制度有一定的衝擊作用。
道家的思想乃是起自楊朱，但是在傳承上，楊朱與老、莊之間並無關係。 楊朱的思想，以「輕物重生」、「全性保真，不以物累形」為其主要特徵。而有《列子楊朱篇》之「人肖天地之類」。
政治觀
為我
昔楊子為我，看起來楊朱這個人只管自己，別人的事我不管，社會的事我也不管，好像連皇帝都不要了；照現在的說法就是不尊重國家、不尊重政府。其實人人若都像楊朱那樣，國家就會富強。楊朱有一句話說「拔一毛而利天下不為」，縱使拔掉我一根汗毛對全天下有益我也不幹。他下面還有一句話說「舉天下富於一身而不敢」，你把天下的財富都給我我也不要。這是極端個人主義，若人人都能照顧自己，照顧得很好，這個國家就會富強，為什麼？因為社會沒有垃圾，社會沒有包袱，當然就富強。不自強而望列國之為我保全，民不自治而望君相之為我興革，若是者，皆缺利已之德而已。」
楊朱之所以倡導極端自私主義，是因為戰國時代的一些野心政客經常以「國家人民」為藉口，而發動戰爭以滿足自己的狂妄私慾 。楊朱的「自私」，都是偏重在人精神生活的追求、崇尚豐盛的心靈。個人主義的觀念，就同根本沒有自由與人權的觀念一樣。
楊朱曰：「生民之不得休息，為四事故：『一為壽，二為名，三為位，四為貨。』有此四者，畏鬼，畏人，畏威，畏刑，此謂之遁民也。可殺可活，制命在外．不逆命，何羨壽？不矜貴，何羨名？不要勢，何羨位？不貪富，何羨貨？此之謂順民也。天下無對，制命在內。故語有之曰：『人不宦，情欲失半；人不衣食，君臣道息。』」
故楊朱主張各人循著自己的私利觀行事，相信一切都是順應自然規律所安排。楊朱曾用堯舜牧羊(後楊朱又於堯舜之說上加上了黃帝之說)這個說法說明如果你講理對象的那個人（或那群羊）不想講理，那便不要講理。不同領域有不同的know-how， 講不一樣的理。
貴己
人性是惡的。生來就自私、執著，帶著貪瞋癡而來人間為惡，怎麼能說是善的呢？
楊朱的私我，在人與人的對待關係中，其實應同時重視人與人的平等共通性與親疏差別性，在重視分殊時知道有個理一在。
又從而思之，蓋所謂「獨善其身」者也。然吾有譏焉；謂其自為也過多， 其為人也過少。其學楊朱之道者邪？楊之道，不肯拔我一毛而利天下。而 夫人以有家為勞心，不肯一動其心以蓄其妻子，其肯勞其心以為人乎哉？
貴生
「貴生」思想源出楊朱，但楊朱原來的學說是極端的為己主義，不肯拔一毛去「利天下」，也不肯用「一毛」去換取天下。《呂氏春秋》的編者拿楊朱的「為我」和荀子的性論結合起來，變成了一種合理化的享樂主義。
《呂氏春秋》第一節開宗明義地闡述貴生思想的內容：「天下莫貴於生。」這是因為「吾生之……利我亦大矣」。大利指的是六欲的滿足，但欲望追求滿足便很容易危害生命，因此必須加以控制。但欲望是人性的內容而「性者所受於天也，非人之所能為也」。幸而「欲有情，情有節」而「聖人」「異」於常人，能夠「得其情」，這就是說「得其節」。「節」就是「合理的限度」，什麼是合理的限度，是由「貴生」原則來決定的，所謂「由貴生動，則得其情矣；不由貴生動，則失其情矣」。既然認為「生」貴於天下，所以欲望追求滿足時，「利於生者則為」，「害於生者則止」。
「貴生」是為人君說法，這由以下一點可以看得出來。《呂氏春秋》稱耳目鼻口為四官，又說「立官者，以全生也。今世之惑主，多官而反以害生，則失所為立矣。」可見《呂氏春秋》著眼於兩者共同之處。四官追求的是心的享受，官的職責是提供人君的享受，兩者都很容易導致生命受到危害，人君要避免「害生」的後果，就要「由貴生動」。至於人民，則與人君不同。人民可以統治，是因為有欲，欲愈多愈容易統治，所以不能讓他們明白「貴生」的道理。士人之中有「以身為人」的，這樣的人就是不承認「天下莫貴於生」。對這樣的人講「貴生」是不會有影響的。
人生觀
輕物重生
輕物，不以物累形，即輕視外在的功名利祿；重生，全性保真，指重視個人的生命與內在本性。他最著名的命題是「提一毫利天下不與也；患天下奉一身不取也。」《列子 •楊朱篇》。意思是說，即便是有利於天下的事情，如果損害自己身體上的一根毛髮的話，也不去做。
對於這個命題，楊朱是這麼論證的，一毛雖然很微不足道，但積一毛可以成肌膚，積肌膚可以成骨節，人的身體和生命正是由無數的一毛構成的。因此，如果一個人為了外物可以捨棄一毛的話，他也可能會丟掉整個生命。這種極端重視個人生命的態度，又被稱為「為我」或「貴己」。這種主張，和墨子的「兼愛」的主張是對立的。墨子提倡要像大禹治水那樣，摩頂放踵以利天下。這是兩種很不同的人生態度。
其實，兼愛是楊朱貴己的極緻。墨子主張兼愛，楊朱主張貴己。將楊朱的貴己， 完全實現，就是兼愛。因為墨子非常愛自己，更甚於自己的身體；所以摩頂放踵，只為實現自己的理想。所以墨子只是貴己，到不貴身的田地。
全性保真，不以物累形
從道家傳統來看，老子已經有輕物重生的觀點，《道德經》通過「名與身孰親，身與貨孰多」的提問，說明身比名與貨更重要。楊朱進一步宣傳這種思想，強調「為我」、「貴己」、「全性保真，不以物累形」。《列子•楊 朱篇》亦曾曰：「吞舟之魚不游支流」。 這除了重視個人的生命價值之外，可能還包含了重視個人的獨立自主性的思想。
孟子闢「楊朱為我，是無君也，墨翟兼愛，是無父也，無父無君是禽獸也。」蓋指楊子全生之說，不能在生活秩序中建立肯定而言。此意在原語中不明，此病在，子亦不顯。然由楊朱至老莊，其弊日明，而孟子之意，吾人今日亦可了然，說明楊朱的「貴己」包含了反對屈從外在權威的思想。
萬物所異者生也，所同者死也
《列子•楊朱篇》曰：「萬物所異者，生也。所同者，死也。生則有賢愚貴賤，是所異也；死則有臭腐消滅，是所同也。十年亦死，百年亦死；仁聖亦死，凶愚亦死。生則堯舜，死則腐骨，生則桀紂，死則腐骨；腐骨一矣，孰知其異？且趣當生，奚遑死後。」
楊朱可說是古世界唯物觀的開山祖。楊朱就是勸人別為了往來爭榮辱，而把短暫的生命搞得寂寂天欲暮，可以得到無窮的快樂，就不必顧慮死後的是非毀譽、成敗得失了。假如在世間的時候，名聲是好的，當你死了，好的名聲對著你的枯骨頭，又有什麼用呢？如此一來， 人自降格為獸，還有什麼壞事不能幹呢？
古人有流芳千古與遺臭萬年的價值觀。從人死如燈滅的角度來說，流芳千古和遺臭萬年對社會的影響固然不一樣， 但對他自身來說又有什麼區別呢？
楊朱曰：「舜耕河陽陶於雷澤。四體不得暫安。口腹不得美厚。父母之所不愛。弟妹之所不親。行年三十不告而娶。及受堯之禪。年已長智已衰。商均不才。禪位於禹。戚戚然以至於死。此天人窮毒者也。鯀治水土。功績不就。殛諸羽山。禹纂業事讎。惟荒度土功。子產不字。過門不入。身體偏枯。手足胼胝。及受舜禪。卑宮室戚戚然至於死。此天人之憂苦者也。」
故此，孔子講祭祀死人，祭祀祖先，楊朱在世的時候早就作文章反對了。楊朱曰：「古語有之：『生相憐，死相捐。』此語至矣．相憐之道，非唯情也；勤能使逸，飢能使飽，寒能使溫，窮能使達也．相捐之道，非不相哀也；不含珠玉，不服文錦，不陳犧牲，不設明器也。」
楊朱又曰：「豐屋美服，厚味姣色。有此四者，何求於外？有此而求外者，無厭之性。無厭之性，陰陽之蠹也。」
假如人能夠深切的體會到，就連人類的肉身也是日復一日地在幻化之中，這一切將不是「我」所能掌握。那人世間還能有什麼煩惱能侵害「我」？
楊朱守虛靜之術，認為人生短促，不若及時行樂。楊朱主張人生應是一杯醇酒，當「今朝有酒，今朝醉。」
至樂
楊朱學派提出「聲色音樂」能夠「安性自娛」，給與人心理、生理的刺激以產生快感，認為聲色音樂是個人感官生活中不可缺少的東西，人人都有享受他的天性和權力。
綜而言之，楊朱的至樂，追求官能的享受；他的至樂，宣泄自然力量。
總結
中國歷史上最為有名的自私主義學派，首推孟子說的 「楊子取為我拔一毛而利天下不為」。楊朱所宣揚的這種縱欲主義的人生觀對當時的虛偽禮教的反抗之意，而楊朱是當代隱士的生命型態。嚴復為「楊朱」辯護，看來也不是無病呻吟。
楊朱後學的節樂說與縱樂說
楊朱學派創始人為楊朱，字子居。活動約在戰國中期。楊朱的思想在戰國時期有很大的影響，以至於孟子說：「楊朱墨翟之言盈天下，天下之言不歸楊，則歸墨」。
楊朱學說的主旨是「為我」，即「貴己」或「全性保真」，不為身外事物而損累自己的身體。這是一種個人主義或是利己主義的為我主義。然而並非完全消極避世，也非損人利己，而是「不與」、「不取」的互不侵犯，互相尊重個人私有財產而「利天下」的一種社會理想。
楊朱學說在戰國後期有分成節欲（子華子）與縱欲（詹何、魏牟）兩派。他們繼承並發展了楊朱的思想，更加關注生命意義的問題。
節欲派
直承楊朱學說的「為我」、「貴己」學說，探求如何能保全個人最大利益。對於音樂的論點為，認為所有眼耳鼻口等感官的慾望都為自然給予的，對於一定程度的慾望的滿足是可以的，但是超過則會造成身體的損失。子華子從欲望是否得到適度的滿足來判斷生命的質量，認為全生是指「六欲皆得其宜」。他還認為，如果六欲都不能獲得滿足，就叫「迫生」，迫生則不若死。
子華子的這種想法表明，楊朱學派所說的全生並不等同於追求生命的無限延續，而是在與外物的關係中重視生命的價值。
縱欲派
戰國晚期學說以漸趨向於縱欲養生。認為目、耳、口、志氣等慾望為人之情，只有率情而動，使之得到滿足，生活才能快樂而有意義，壽命才能延長。
總結
「非拂性也，蓋深知夫處此物競天擇界，欲以人治勝天行，舍此術末由也。昧者不察，反其道以行之。知私利之可歆，而不知公害之可懼。此楊朱哲學所 以橫流於天壤，而邊沁之名理所以為時詬病也！此為不能合群之第一病。」節欲論和縱欲論三類，認為老庄學派持無欲論，儒家持節欲論，而屬于道家的楊朱持縱欲論。但他們的共同之處是都贊同陰陽天命觀──源於《周易》中的陰陽哲學思想。
戰國時代的楊朱，拔一毛而有利於天下，不為也。
這種一毛不拔的態度，一般人嗤之以鼻，不以為然；可是如果涉及到交稅，人們馬上搖身一變，成了楊朱的信徒。 交稅就像要人命一樣，每有課稅之說，立即引來群情激憤，鳴鼓而攻，提出加稅的政府，彷彿踩到地雷，不死也剩半條命。 民主政治的起源，就是來自於被統治者認為統治者的徵稅，必須得到被統治者的同意。
而英國的光榮革命、美國的獨立戰爭，都跟反抗統治者、殖民者的加稅有關。可見加稅之舉，是民主國家執政黨的最大致命傷。 不過，民主政府為了得到選民的支持，繼續執政，又必須推動建設與實施福利政策，而這些措施的實行，絕非白吃的午餐，它的經費還是得來自人民，因此民主政府經常陷入加稅與促進國民福祉無法兩全其美的兩難之中。
回歸以還，老董無法倖免的掉進前朝政府的陷阱。民眾想要馬兒會跑，又不肯多給一點糧草；執政者急於推動福利，兌現施政報告支票，又不敢向民眾開口要錢。
用買飯盒的價格，當然吃不到魚翅鮑魚，問題是現時的施政經常會讓民眾誤以為有平價的高級餐可吃。現在面對流著口水，正準備大快朵頤的消費者，政府如何出菜，還真是令人頭痛。
